我们每一个人的内心世界跟娑婆世界都有一种招感，就是对娑调伏到最低一种感应，或者说一种磁场的对娑调伏到最低吸引力。你的对娑调伏到最低磁场吸引力越强，就说明了你越难往生。对娑调伏到最低因为你跟娑婆世界产生强大的对娑调伏到最低吸引力，你怎么往生呢？对娑调伏到最低我们如果想要往生，前面的对娑调伏到最低忏悔业障、勤修四重，对娑调伏到最低它还是对娑调伏到最低一个基础而已，你最好把对娑婆世界的对娑调伏到最低爱取调伏到最低。

比方说，对娑调伏到最低我们以前是对娑调伏到最低个好人，我们刚开始修安乐道的对娑调伏到最低时候，你只要布施、对娑调伏到最低持戒、忍辱这三块做好就好了。你到了百货公司，喜欢什么，你就把它买下来，你福报大，都可以。但是到了今天，你要把修行的层次从善业的修学提升到正念的时候，它就不是这样子。你要开始回光返照——你真的需要吗？这个东西，是满足你的妄想，还是真正对修道、身心世界有帮助，有需要？你开始在处理这个问题了。这个在《楞严经》说，真妄交攻了。

你在日常生活当中喜欢什么东西，必须开始跟它说不可以！你开始对自己讲出这样的一个指令。你必须在生命当中，每一次成功的调伏，去累积你一种往生的力量，因为你必须要把娑婆世界的吸引力降到最低。

如果你很想往生，你对极乐世界充满了希望，欣求极乐，但是你同时对娑婆世界的因缘也非常爱取，那么临终的时候，你两个力量都会出现，一者贪恋娑婆，二者欣求极乐，两个力量会产生冲击拉扯。

诸位！你猜猜看，最后哪一个力量比较大？因为贪恋娑婆是你很习惯的东西了，你生生世世都是过着放逸的生活，有福报就花嘛。那么欣求极乐，你毕竟是短暂的时间。只有进入佛堂的时候才想到欣求极乐；只有进入讲堂的时候才进入欣求极乐的状态。你从佛堂出来的时候，又回到贪恋娑婆的境界。这就是为什么我们现在还在流转，我们从来没有对自己的爱取说“不可以”这三个字，你没有试着调伏它。

我们生命只有两种情况：你不是调伏它，就是随顺它，没有第三种情况。所以你看，为什么我们造了业以后一定要忏悔？因为你不忏悔就增长广大。你说：“欸，我没有忏悔，但是我也没有加强啊。”你不用加强，你造了以后，只要没有忏悔，自然每天在增长。所以诸位要知道，生命没有模糊空间，要么调伏它；要么就是随顺它，没有第三种情况。

所以在这个集谛当中，你每一次开始面对你的习气，开始抗拒它的时候，就是开始把娑婆世界的力量慢慢降低了。我们往生是要做两件事情：第一个，把对娑婆世界的引力，吸引力降到最低；第二个，对极乐世界的好乐升到最高。

现在都不谈业力了，完全讲心态，你心态要改变。你必须把这棵树，把贪恋娑婆的树，往东边倾倒的树，慢慢透过一种修四念处，把它转成向西倾倒。你不一定要断烦恼，但是一定要调伏。我们不可以把对三界的爱取，把它养到势力非常强大，不可以！因为它最后会超过往生的力量。

所以到了解脱道，我们引用声闻法的时候，慢慢地开始做心地法门，开始抗拒我们的等流习气，就是“此是集，汝应断”，就是开始要调伏了，是这个意思。

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